Raja Yoga

Raja signifie Roi. Un roi agit avec indépendance, confiance en soi et assurance. Ainsi, le Raja Yogi est autonome, indépendant et sans peur. Le Raja Yoga est le chemin de la discipline et de la pratique.

Le Raja Yoga est également connu sous le nom de Ashtanga Yoga (le Yoga des huit étapes), parce qu’il est organisé en huit parties:

Les huit étapes du Raja Yoga proposent des instructions précises pour atteindre la paix intérieure, la clarté, le contrôle de soi et la Réalisation.

Yama - Contrôle de soi

se compose de cinq principes:

Ahimsa - Non-violence

Ahimsa veut dire ne pas faire souffrir ou blesser une créature vivante, que ce soit par la pensée, la parole ou l’action. La non-violence signifie aussi ne pas tuer. La consommation de viande implique la mort d’un animal. C’est en vertu de ce principe que les Yogis sont végétariens. Les animaux ont un instinct subtil qui alerte leur conscience de la menace de mort. Ils sentent lorsqu’ils vont être abattus et éprouvent de la terreur. Des hormones de peur et d’angoisse sont alors produites dans leur corps, et elles demeurent dans la chair de l’animal abattu. Elles seront donc consommées sans le savoir par les personnes qui mangent la viande de l’animal, De nombreuses peurs irraisonnées, telles que les névroses et les psychoses puisent leurs origines dans cette nourriture.
Satya - Vérité

Il est bon de dire la vérité mais le plus important est comment nous transmettons la vérité. Nous avons la capacité de lancer une vérité comme un couteau à quelqu’un, mais nous sommes aussi capables d’envelopper la même vérité dans des mots emplis d’amour. Afin de ne pas violer le principe d’Ahimsa mentionné ci--dessus, nous devrions suivre le conseil de Sri Mahaprabhuji qui dit: “Chacune de vos paroles devrait tomber de vos lèvres comme une fleur.”

Être sincère implique aussi de ne pas cacher nos sentiments, de ne pas être évasif ou se dissimuler derrière des prétextes. Peut-être pouvons-nous cacher notre véritable visage aux yeux des autres, mais il y a toujours au moins une personne qui connaît notre vérité intérieure - notre propre moi. Notre propre conscience est un témoin.
Asteya - Ne pas voler

Asteya signifie que vous ne devriez jamais prendre quelque chose qui appartient à une autre personne. Ceci ne s’applique pas qu’aux objets matériels mais concerne aussi le vol des propriétés intellectuelles, le fait de priver quelqu’un d’une opportunité, de l’espoir ou de la joie. L’exploitation de la nature et la destruction de l’environnement relèvent également de cette catégorie.
Brahmacharya - Vivre dans la pureté

Brahmacharya est souvent traduit par abstinence sexuelle. Mais il implique en fait bien davantage. Brahmacharya veut dire que nos pensées devraient toujours être dirigées vers Dieu. Cela ne signifie pas que nous devrions négliger nos devoirs en ce monde. Bien au contraire, nous devons exercer nos responsabilités avec le plus grand soin, mais en ayant toujours conscience que: “Je ne suis pas celui qui agit, Dieu est l’unique acteur”.
Aparigraha - Ne pas accumuler de possessions

Nous ne devrions pas accumuler des biens, mais seulement acquérir et utiliser ce dont nous avons besoin pour vivre. Celui qui a beaucoup de biens a égale-ment beaucoup de soucis. Nous sommes nés sans possessions et lorsque nous quitterons ce monde nous laisserons tout derrière nous. Ne pas accumuler implique aussi d’accorder aux autres leur liberté - de ne pas les retenir. En lâchant prise, nous nous libérons nous-mêmes. Ainsi, accorder la liberté signifie aussi être libre soi-même.

Niyama - Discipline

comprend cinq principes:

Shauca - Pureté

Pas seulement la pureté extérieure mais surtout la pureté intérieure. Nos vêtements, notre corps, nos pensées et sentiments devraient toujours être purs. Cela est également valable pour les personnes avec lesquelles nous nous associons. Pour notre développement spirituel, il importe de s’entourer de la compagnie de personnes qui exercent une bonne influence sur nous, qui sont de nature spirituelle et qui nous soutiennent de leur sagesse.
Santosha - Contentement

Le contentement est le plus grand bien que nous puissions posséder. Le poète indien Tulsidas disait: “Tu peux posséder des mines d’or et de pierres précieuses, mais l’insatisfaction intérieure détruit tous les biens”. Nous pouvons obtenir le contentement lorsque nous reconnaissons que les biens de ce monde n’appor tent que déception et que le bien-être intérieur procure davantage de joie que les possessions matérielles.
Tapas - Contrôle de soi, discipline personnelle

Dans la vie, lorsque nous rencontrons l’adversité et les obstacles, il ne faut jamais abandonner. Nous devrions plutôt continuer sur le chemin que nous avons choisi avec une ferme détermination. Continuer à pratiquer avec discipline, patience et persévérance-voilà la clé du succès.
Svadhyaya - Étude des Écritures Saintes

En tant qu’élève de Yoga, nous devons étudier les textes traditionnels de la philosophie du Yoga comme la Bhagavad Gîtâ, les Upanisads, les Yoga Sutras de Patanjali, etc. Ces écritures prodiguent la connaissance et sont d’une grande assistance sur le chemin du Yoga.
Ishvara Pranidhana - Dévotion envers Dieu

Remets tout ce que tu fais entre les mains du Moi Divin avec pure dévotion. Dieu protège tous ceux qui s’en remettent à Lui avec confiance et foi.

Asana - Exercices physiques et
Pranayama - Exercices respiratoires

Au cours du processus de contrôle du corps et du souffle, les Raja-Yogi atteignent aussi le contrôle du mental. Ceci conduit à un éveil de ces pouvoirs intérieurs qui con-tinueront à guider sur le chemin spirituel.

Pratyahara - Retrait des Sens

Les Yogis sont en mesure de pouvoir diriger leur esprit et leurs sens à volonté, aussi bien à l’intérieur qu’à l’extérieur d’eux-mêmes. Exactement comme une tortue peut reti-rer ses pattes et sa tête sous sa carapace puis les sortir de nouveau. Une fois que l’on maîtrise le Pratyahara, on devient indépendant des conditions extéri-eures. On peut immédiatement retirer ses sens d’un objet extérieur et également, lorsqu’on le souhaite, utiliser ses sens en pleine conscience.

Dans les premiers stades de la méditation, nous pratiquons Pratyahara en gardant le corps immobile, les yeux fermés, l’esprit calme et l’attention dirigée vers l’intérieur de nous--mêmes. Il y a des techniques spécifiques à la pratique de Pratyahara. Un des exercices de médi-tation consiste à diriger l’attention vers les sons extérieurs, leur nature, leur distance, etc. - simplement en observant le son. Graduellement, la conscience est retirée en notre “espace intérieur” vers les sons provenant du corps (les battements du cœur, la circulation sanguine, etc.). C’est seulement lorsque l’on a maîtrisé le stade de Pratyahara que l’on peut progresser vers la concentration.

Dharana - Concentration

Dharana signifie centrer ses pensées et sensations sur un seul objet. Généralement nous parvenons à le faire un court moment, puis d’autres pensées surviennent et nous distraient. Nous devenons conscients de notre manque de concentration après quelques minutes. Tant que nous ne sommes pas capable de nous concentrer sur une pensée ou un objet pour une longue période en toute situation, nous n’avons pas maîtrisé l’état de Dharana.

La méditation avec bougie (Trataka), certains Asanas et Pranayamas, ainsi que la répétition de Mantras, nous aident à améliorer notre capacité de concentration.

Dhyana - Méditation

Toutes les techniques de méditation ne sont que des exercices préliminaires à la véritable méditation. On ne peut pas apprendre à méditer, comme nous ne pouvons pas “apprendre” à dormir. Le sommeil arrive simplement lorsque notre corps est calme et détendu. La méditation se produit lorsque l’esprit est calme. Dans la méditation, il n’y a pas d’imagination, parce que l’imagination émane de l’intellect. Nous pouvons comparer le cerveau humain à un ordinateur puissant qui a une énorme capacité de mémoire. Toute les données de l’Univers pourraient y être stockées, mais “l’ordinateur” est aussi limi-té. Notre cerveau humain ne peut reproduire que ce qu’il a appris. Mais dans la médi-tation, nous expérimentons “l’être” pur. Lorsque l’intellect est calme et que l’ego indi-viduel cesse d’exister, la lumière divine brille à l’intérieur du cœur et nous ne faisons qu’un avec elle.

Samadhi - Réalisation complète

Le Samadhi, c’est lorsque le sujet de la connaissance, la connaissance et l’objet de la connaissance s’unissent. Celui qui connaît (la personne en train de pratiquer), la connaissance (ce qu’est Dieu) et l’objet de la connaissance (Dieu) deviennent Un. Cela veut dire que l’on s’unit avec la conscience divine. Ceux qui expérimentent le Samadhi voient une lumière brillante et radieuse, entendent le son divin et sentent en eux une expansion infinie. Lorsque le Samadhi est atteint, nous sommes telle la rivière qui a finalement rejoint la mer après un voyage long et difficile. Tous les obstacles sont surmontés et la rivière est pour toujours unie à l’océan. De la même manière, un Yogi parvient à la fin de son che-min et devient Un avec la Conscience Suprême. La conscience du Yogi trouve la paix éternelle, le calme et la félicité - le Yogi est libéré. Cette expérience ne peut être décrite par des mots parce que:

Seul celui qui a goûté le lait sait quel goût a le lait;
Seul celui qui a ressenti la douleur sait ce qu’est la douleur;
Seul celui qui a aimé sait ce qu’est l’amour;
Seul celui qui a expérimenté le Samadhi sait ce qu’est le Samadhi.

À ce moment -là, toute dualité est dissoute. Il n’y a plus ni jour ni nuit, ni obscurité ni lumière, plus de qualités ni de couleurs. Tout est Un dans le Moi suprême. Cette union de l’âme individuelle avec l’âme cosmique est le but du Yoga.

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